인도철학에 있어서 불교의 시간관 고찰

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헤라클레이토스는 “사람은 같은 강물에 두번 들어 갈수없다”는 말을하여 변화하고 있는 現象世界를 생동감있게 표현한 적이 있다. 世界는 곧 靜止的이고 不變하는 것은 없다는 것을 의미하는 말이라고 하겠다. 끊임없이 변화하는 現象世界를 놓고 佛敎에서는 常住하는 것은 아무것도 없다고 하여 제행무상(諸行無常)과 제법무아(諸法無我)를 주장한다. 즉 現象의 덧없음을 表現하는 時間的 空間的 表現이다. 常識에 의하면 ‘時間은 모든 事件이 繼續的으로 차례차례 나타나는 경우에 擧論되는 槪念이다. 모든 事件을 그런 까닭으로 해서 繼起시키고 있는 바의 一般的手段이라고 말 할수있다. 예컨데 時間이 있기 때문에 存在의 繼續性,變化,運動,새로움,나이를 認識할 수 있다고 생각하는것 처럼. 따라서 ‘時間은 實在한다’고 말한다. 또 常識에 의하면 過去,現在,未來라고 하는 時間區分은 統一的 全一 한 時間의 단순한 部分에 지나지않는다고 생각되기도하며,또한 時間은 지극히 曖昧한 어떤 물건으로 이해되기도 한다. 그럼에도 불구하고 時間에 대한 問題는 이처럼 단순한 常識的 思考로서 이야기될수있는 領域은 아닌것이 古代로부터 東西洋을 막론하고 많은 哲學者들이 그것에 대해 論議해온 事實로서도 立證할 수 가있다. 常識的 時間의 理解 뒷면에는 많은 矛盾이 포함되어 있다고 생각되기 때문이다. 그렇다고 어떤 哲學者 혹은 哲學學派가 이러한 것이 時間이다’라고  客觀的으로 認定할 만한 正義를 내린 것도 아니다. 따라서 本 硏究에서는 時間에 대한 여러 見解들을 살피보고 이러한 多樣한 見解들을 바탕을 해서 佛敎의時 間觀이 주는 意味를 摸索해보고자 한다.....